В мире набирает популярность философское консультирование, которое может дополнять, а в каких-то случаях и заменять работу с психологом. Об этом в интервью RT рассказал кандидат философских наук старший научный сотрудник Института философии РАН и член Ассоциации философов-практиков «Рацио» (РАФП) Николай Герасимов.
По его словам, философское консультирование направлено на разрешение глубинных проблем личности, имеющих экзистенциальную природу. При этом по наиболее чувствительным темам, связанным, например, со страхом смерти, работа должна вестись в паре с психотерапевтом, уверен специалист.— 20 ноября отмечается Всемирный день философии. Расскажите, пожалуйста, есть ли у философии сегодня практическое применение?
— В середине XX века философия оказалась в башне из слоновой кости — академическое знание существовало само по себе, а реальная жизнь — сама по себе. Философы с грустью наблюдали, как их идеи уходят в психологию, медицину, социологию, но сами оставались в стороне от практики.
Экзистенциалисты пытались спрыгнуть с этой башни, выйти к людям — и что получилось? Они никакой терапии не создали, зато психологи взяли их идеи и изобрели экзистенциальную психологию, потом экзистенциальную психотерапию. Философы снова отдали свои концепции другим специалистам.
В 1978 году американо-германский философ Питер Кюстенбаум — малоизвестная фигура даже среди философов-практиков — вводит понятие «философское консультирование». Он критикует психотерапевтов, утверждая, что они оставляют человека в одиночестве там, где этого делать нельзя, что нужно идти дальше, глубже в идеи.
— То есть экзистенциальной психотерапии всё же недостаточно?
— Кюстенбаум определил философское консультирование как направление практики, призванное посредством диалога помочь клиенту справиться с жизненной трудностью, опираясь при этом на философию прошлых времён и современные идеи из области этики, метафизики, логики. Ключевое здесь — диалог, прямая отсылка к Сократу.
Кроме того, вся философия начиная с эпохи эллинизма была пронизана практикой, но это практическое знание осталось в учебниках и никак не используется сейчас. Например, сегодня очень популярен стоицизм, неостоицизм. Селебрити говорят, что не ходят к психотерапевтам: им помогает Марк Аврелий. Но, если заглянуть вглубь веков, там были не только стоики, но и эпикурейцы (которых в массовом сознании считают развратниками, хотя это совсем не так), скептики, киники.
Все техники этих философских школ были направлены на достижение счастья, преодоление тревоги, страха перед смертью. Однако в XX веке философы смотрели на это как на что-то, что было здорово когда-то, в эпоху эллинизма, но сейчас не нужно, потому что есть психотерапия. А Кюстенбаум спросил: почему бы не использовать всё это и в наше время?
— В чём разница между философом-консультантом и психотерапевтом?
— Эти различия сформулировал в 1982 году другой немецкий философ — Герд Ахенбах. Он основал первое Общество философской практики и впервые институционализировал это направление.
Философ не проводит экспертизу. Психолог, психиатр — они эксперты: у них есть диагнозы, протоколы, чёткая система оценки состояния человека. Разговор с философом-консультантом — это отказ от языка медицины, клинической психологии. Философ не является экспертом в медицинском смысле, хотя, справедливости ради, с этим тезисом Ахенбаха не все потом согласились.
Ещё одно отличие заключается в степени свободы: у философа её гораздо больше, чем у психотерапевта, психиатра или даже психолога. В психотерапии существуют чёткие протоколы работы — это связано с юридической базой, этической базой, институтами контроля. У философов-консультантов этого нет, что, с одной стороны, плохо, но с другой — хорошо, потому что мы можем делать то, чего не могут другие.
Означает ли это, что философ — агент хаоса, который делает что хочет? Конечно, нет! Это регулируется этическим кодексом той или иной организации, в которую вы входите.
— А как проходит сама работа?
— Философ не может вынести за скобки чувственный, эмоциональный опыт — это невозможно сделать, но он обращает внимание на то, как вы думаете, а не на то, что вы сейчас чувствуете. При этом философ-консультант — это не полный антипод гештальт-терапевта, который спрашивает: «Что вы сейчас чувствуете?» Сотрудничество философов с терапевтами очень продуктивно, просто фокус внимания у них разный.
— Философский диалог требует интеллектуальных усилий. Для всех ли это подходит?
— Это зависит от типа человека, а не от проблемы: кому-то больше подходит эмоциональная работа с психологом, кому-то — рациональная с философом. При этом есть нюанс: философ всегда работает медленно. Некоторые специалисты из области психотерапии задаются локальной целью, поэтому иногда кажется, что психотерапия работает быстрее. Философское консультирование — это работа с мировоззрением, с картиной мира, а это требует времени.
— А какие техники использует философ?
— Сократический диалог — основа основ, хотя это не просто беседа, а метод, при котором через правильно поставленные вопросы человек сам приходит к созданию объяснительных моделей своей жизни, приходит к решениям, понимает, что для него важно, а что — нет. Философ не даёт готовых ответов, он создаёт пространство для мышления, и в этом принципиальное отличие от многих психотерапевтических школ, где специалист выступает в роли эксперта.
Дальше идут техники античных школ: стоические упражнения по принятию того, что от нас не зависит, эпикурейский анализ желаний (где мы разделяем их на естественные и необходимые, естественные, но не необходимые и совершенно пустые), скептическая практика воздержания от суждений. Всё это не абстрактная теория, а конкретные техники, которые можно применять здесь и сейчас.
Есть также более современные методы. Например, логико-ориентированная терапия Коэна Элиота (LBT).
— Если говорить о философии как о лекарстве, есть ли у вас любимые рецепты? Какие книги или какие философы помогают лучше всего?
— Если отвечать на вопрос про философов как лекарство, мне ближе всего Эпикур. У него есть так называемое четверолекарствие, которое освобождает человека от страхов. И я считаю, что чаще всего люди, которые сталкиваются с жизненными трудностями, именно со страхом и имеют дело. Эпикур здесь работает отлично.
Причём я бы рекомендовал Эпикура именно сейчас, на пике популярности стоицизма. Стоицизм постоянно говорит: «Вы можете на это повлиять или нет? Если нет — расслабьтесь, прокачивайте добродетель, отважно проходите свой путь». А Эпикур предлагает культуру чувственных удовольствий, где неожиданно обнаруживается, что удовольствия — это не про бесконечное насыщение, а про аккуратное обращение с ними и создание приоритетов. Разговор с друзьями и вкусная еда — это не одно и то же по значимости.
Из современных книг очень рекомендую Джона Селларса «Философия безмятежности» — это про Эпикура, попытка развернуть его идеи для современного читателя. Очень полезная вещь, на мой взгляд. Эпикур вообще герой современности. В эпоху, когда люди считают, что жизнь соткана из чувственных удовольствий, стоицизм с его аскетикой не пойдёт. А эпикурейство научит жить со вкусом.
Свежие комментарии